Это уже традиционное путешествие, очередной шаг на Пути к себе через Христианские Святыни с многовековой историей и традициями монашества. В таких местах можно ощутить силу непреклонного духа устремленного к Богу, самоотверженность и преданность служению во имя Творца!
У внешнего восприятия есть еще внутренний аспект, активирующийся в таком путешествии. Все мы имеем на генном уровне потенциал Бога, заблокированный внешним миром, точнее определенными его проявлениями (это может быть все что угодно начиная от космических катастроф, влиянием других цивилизаций, ошибками прошлых воплощений и т.п.). Так вот при выключении внешнего восприятия, или блокировки психополя социального мира, направленное внутрь внимание пробуждает внутреннее восприятие. Это могут быть обычно невидимые образы, мыслеобразы, озарения, необычные ощущения. Активируются новые зоны коры головного мозга, происходит частичная разблокировка потенциала Бога. Потому через так называемый пещерный исихазм (уединение в пещере в душевной богомолитве) монахам открывались способности исцелять, пророчествовать, наставлять… В таких местах происходит соединение с Богом — Богосозерцание описанное как «Фаворский свет»: «и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:2); «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.» (Мк. 9:3); «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.» (Лк. 9:29). В пещерах, куда мы с вами отправимся, находятся мощи монахов которые прошли через такой опыт, и на физическом уровне сами стены хранят частоту этого сознания. Поэтому каждый человек, пришедший в такое место с соттветсвующим настроем, может соприкоснуться в той или иной степени с таким опытом «внутреннего узрениия».
Собираемся в 9-30 на остановке общественного транспорта возле спуска к пещерам. Карта ниже. Мы пройдем по интересным, может не совсем посещаемым местам Лавры и опустимся в Ближние пещеры. В пещерах, через «путешествие в Духе» соприкоснемся с пространством другой реальности, «намоленным» в этом месте. Через тела лежащих там монахов попробуем пообщаться с их Душами, продолжающими выполнять перед Богом и людьми обещание служения во имя Господа.
Выйдя из Ближних пещер сядем на микроавтобус и переедем к пещерам монастыря святого Архистратига Божия Михаила на Зверинецкой горе места. Там наше путешествие по пещере будет с проводником. Узнаем о истории пещер, о чудесах происходящих в ней.
После на микроавтобусе переедем к пещерам мужского монастыря Рождества Пресвятой Богородицы на хуторе Вольном, и завершим путешествие в пещерах Досифеи Киевской Китаевой пустыни. Микроавтобус оттуда довезет до метро Демеевская.
Стоимость с учетом экскурсий и микроавтобуса для переезда между пещерами 300 грн, для постоянных участников 250 грн. По времени все экскурсии займут до 5-х часов, поэтому возьмите с собой чай и перекусить (можно во время переезда).
Для участия зарегистрируйтесь по тел 067 500 9915, 050 146 9555, или по почте goformyself@gmail.com Вера
Если есть вопросы по путешествию звоните МТС +38 0996052799, Киевстар +38 067 1712221, Лайф +38 0637420499 или пишите tit777@ukr.net Игорь
Карта места сбора
О Ближних Пещерах.
Пещеры, как пишут в доступных источниках, основаны Антонием (его мирское имя было Антипа), родившимся 983 году недалеко от Чернигова, в местечке Любече.
Введение князем Владимиром Святославичем в Древней Руси христианства в 988 году повлекло за собой интерес многих к его истории Иисуса. Антоний желая увидеть своими глазами места земной жизни Иисуса Христа, посетил Палестину и на обратном пути принял пострижение на Афоне, где прожил несколько лет. Как повествует его житие, игумен получил внушение от Бога отпустить Антония обратно в русскую землю: «Антоний! Иди обратно в русскую землю, — пусть и там живущие через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской; да будет с тобою благословение святой горы!» В 1028 году вернулся в Киев, где предавался отшельническому подвигу в пещере на Берестовой горе, выкопанной священником Иларионом, (священником Спасской церкви, что стояла в близлежащем княжеском селе Берестово). Как повествует его житие, он поселился там: моляся Богу, ядый сухий хлеб, пия одну воду, и то мерою, через день или два, иногда по неделям копая пещеру, не давая себе покоя ни днём, ни ночью, пребывая всегда в трудах, молитвах, бдении.
В 1051 г. Иларион был назначен киевским митрополитом, и с этого момента принято вести отчет временим Киево-Печерской Лавры. О подвижнической жизни Антония узнали люди и приходили к нему за благословением, приносили необходимое для жизни, а некоторые просились в его пещеру на поселение. Вскоре вокруг Антония сплотились 12 единомышленников, которые расширили пещеры, обустроили кельи и построили в одной из них храм.
В 1057 г. преподобный Антоний, стремившийся к уединению, старшим среди братии поставил преподобного Варлаама, который стал первым киевопечерским игуменом. Сам же он переселился на другой склон, где ископал для себя новую подземную келью — ныне Ближние пещеры. Но и здесь вскоре возле преподобного Антония собрались иноки. Так возникли два комплекса пещер подземного монастыря: Ближние, или Антониевы и Дальние, или Феодосиевы.
Глубина залегания Ближних пещер 10-15 метров. Длина лабиринта — 383 метра.
В пещерах находятся мощи 73 святых, сопровождаемые табличками с именами и иконами, почивают в 48 деревянных раках, включая 2 двойные, с мощами 4 подвижников, 1 деревянной колоде, 9 «затворах» — древних погребальных нишах, 1 оштукатуренной крипте, в которой лежат мощи 12 подвижников, и 1 скрытом под спудом месте, где остались необретенными мощи прп. Антония Печерского. Большинство икон — середины XIX в. Мощи в раках и крипте покрыты облачениями. В некоторых раках оставлены непокрытыми кисти рук, наглядно свидетельствующие о нетлении. Похороненные здесь были не простыми монахами, а людьми выдающимися, которых почитали еще при жизни. Среди них — прпп. Варлаам, Никон Великий и архимандрит Поликарп; епископ Суздальский Симон, первый русский историк Нестор Летописец; Агапит, врач безмездный; князь-монах Никола Святоша — основатель первой монастырской больницы; первый русский иконописец Алипий, двенадцать греков-зодчих и иконописцев Успенского собора, былинный богатырь и монах Илья Муромец. Кроме того, в Ближних пещерах похоронены монахи монастыря, которые в разное время приняли смерть (мученики) или были подвергнуты истязаниям (исповедники) за свои взгляды и веру. Среди них — просветитель вятичей священномученик Кукша, Евстратий, Никон Сухой. Все эти погребения датируются концом XI — началом XII вв. На территории еще действующего в то время подземного монастыря был создан своеобразный пантеон особо чтимых отцов обители.
Ближние пещеры состоят из трёх улиц, связанных между собой переходами. Главной является Печерская улица, к которой примыкает церковь Введения Богородицы в Храм — самая большая в Ближних пещерах. Одно из древнейших ответвлений в Ближних пещерах ведет к «трапезе общей» Печерских отцов, где при прп. Антонии братия собиралась на совместную трапезу. На этом участке пещер находится большое количество локул. Возможно они выдолблены самим Марком Пещерником. Здесь он копал погребальные локулы и хоронил усопших монахов. В тех местах пещер, где расположены церкви, сохранилось большое количество жилых келий. Планирование кельи предусматривало наличие с обеих сторон от входа двух выступов, один из которых служил ложем, а противоположный — столом. В стене делались ниши для икон и свечей.
В пещерном коридоре есть вмурованные в толщу стены окошки квадратной и круглой форм, отмеченные табличками с именами бывших в них затворников. Существует ошибочное представление, что умерших затворников просто замуровывали в кельях. Из «Патерика Печерского» мы знаем, что это было не так. Если монах, приносящий подвижнику пищу, на просьбу благословить его, не получал ответ — вход в затвор раскапывали, чтобы убедиться умер ли затворник. Чин погребения в этом случае ничем не отличался от общепринятого. Таблички с именами затворников находятся возле их погребений в локулах.
Причину, по которой не обретены мощи Антония, указал в своем дневнике 1594 г. немецкий посол Эрих Лясота: «Там, где стоит задний алтарь [самый дальний от входа в пещеры подземный храм ], земля к св. Антонию провалилась. Об зтом рассказывают так: св. Антоний, который, как они говорят, был монахом этого монастыря, однажды, созвав всех своих собратий, и напомнивши им некоторые события, и в особенности преподав увещание к братскому единению, простился с ними; когда же прибыл на то место, где стоит этот алтарь, то земля будто бы провалилась между ним и его собратьями и разъединила их. После сего они начали отрывать это место и хотели искать Антония, но вырвался из земли огонь и отогнал их. Когда же они после этого отошли к левой стороне и там начали рыть, то прорвался ток воды столь сильный, что залил бы их, если бы они не остановились. И по сегодняшний день ясно видно, как действовала вода и с какою силою вытекала». Экспликация плана 1638 г, гласит: «Гроб святого отца нашего Антония. И когда отсюда, в годину опустошения, московит хотел взять его святые реликвии, благословенные Божией милостью, то сначала огнем, как и теперь видно, потом водой, от которой доныне остались следы, святой отогнал его». Предисловие печатного издания «Патерика» 1661 г,: «Есть бесчисленное множество святых, мощи которых не явлены. Так и честное тело преподобного отца нашего Антония, который под спудом в земле пребывать изволил… При гробе его происходят различные чудеса, в первую очередь в изгнании бесов. Знаем: не только светом, но и палящим огнем и скорой смертью наказаны были те, кто покушался раскопать гроб его». Но саму кончину прп. Антония «Патерик» 1661 г. изображает иначе, чем Э. Лясота: в книге напечатана гравюрная икона подвижника с клеймами, одно из которых названо «Преставление преподобного отца нашего Антония Печерского Киевского». Старец показан лежащим на одре, окруженном братией. Ныне ход к месту покоя мощей прп. Антония перегорожен кенотафом (символической ракой) с иконой подвижника. Ученые свидетельствуют: «Следы воды и огня видны в ходе за иконой прп. Антония по сей день».
Краткая история некоторых Печерских Святых.
Нестор Летописец — 1050-е года — 1114 г.(?) Дьякон Печерского монастыря, писатель-летописец. Преподобный. Известнейший древнерусский хронист и церковный писатель. Нестор Летописец, автор «Повести временных лет» в редакции 1113 г. Известный также как создатель первых образцов древнерусской житийной литературы — «Чтение о Борисе и Глебе» и «Житие Феодосия Печерского», написанных в 80-х годах ХІ ст. Он принимал участие в перенесении мощей прп.Феодосия из пещер в Успенский собор. Пострижен в Печерском монастыре в 17-летнем возрасте и был высвящен в диаконы при игумене Стефане (1074-1077). Память 11 октября и 9 ноября.
Агапит — ? — 1095 г. Монах Печерского монастыря. Преподобный. Принял монашеский постриг еще при прп.Антонии, имел дар исцеления. Лечил больных, давая им обычную монастырскую пищу, которая по молитвам святого становилась лекарством. Платы за лечение никогда не брал, поэтому его прозвали Безмездным. Прп.Агапит вылечил Владимира Мономаха (тогда черниговского князя) переданным «зелием». Прп.Агапит не имел медицинских знаний, однако, он считается первым известным древнерусским врачом. Своей славой Агапит вызвал зависть светского врача-армянина, который пытался даже отравить лечца. Но, после смерти Агапита врач-армянин принял православную веру и постригся в Печерском монастыре. Память 11 октября и 14 июня.
Илья (Илия) из града Мурома — ? — ок. 1188 г. Легендарный богатырь. Преподобный. Родился в крестьянской семье в окрестностях города Мурома. Он служил у киевского князя Владимира и считался первым среди богатырей. В древнерусских источниках Илья не упоминается. Эрих Лясота в 1594 г. извещает о могиле Ильи Муровлянина возле Софийского собора, откуда его, наверное, перенесли в пещеры. В одной из былин прямо говорится, что богатырь принял «ангельский образ» (монашество) и похоронен в Лавре. Память 11 октября и 1 января.
Никола Святоша — 1070-е года — 1143 г. Князь, монах Печерского монастыря. Преподобный. Мирское имя — Святослав Давидович. Сын черниговского князя Давида Святославича, правнук Ярослава Мудрого. Был князем Луцким (1099-1100) и Остерским (1106). 17 февраля 1107 г. постригся в монахи Печерского монастыря. В первые четыре года работал для монастырской кухни, потом был ключником-привратником и, наконец, перешел жить в келью, вокруг которой посадил садик. Питался только в монастырской трапезной, хотя имел достаточно средств для индивидуальной келейной жизни. Имел много книг, которые передал обители. По монастырской традиции, зафиксированной Афанасием Кальнофойським, Никола Святоша считается основателем Троицкой надвратной церкви и Никольского Больничного монастыря с церковью св.Николая. В последний раз упоминается в летописи под 1142 г., когда выполнял дипломатическое поручение по просьбе своего племянника Всеволода Ольговича. Был известный чудотворениями. Из «Патерика Печерского» повествует о власянице прп.Николы Святоши, которую взял себе на память его брат Изяслав Давидович. Он надевал ее, когда тяжело болел (и всегда исцелялся), а также во время войн. Память 11 октября и 27 октября.
Варлаам, игумен Печерский — ? — ок. 1065 г. Преподобный.. Первый настоятель Печерского монастыря (1061-1062?). Сын киевского боярина Иоанна. Пострижен в монахи 19 ноября 1060 г. преподобным Никоном Великим. Стал игуменом Печерской общины приблизительно в феврале 1061 г. При игуменстве Варлаама был заложен первый наземный деревянный монастырь на Дальних пещерах. Вскоре князь Изяслав Ярославич назначил прп.Варлаама игуменом нового «родового» Дмитриевского монастыря в Киеве. В начале 1060-х годов преподобный совершил паломничества в Палестину и Константинополь. Возвращаясь из второго путешествия, заболел и вынужден был остановиться во Владимирском Святогорском Зимненском монастыре на Волыни, где и скончался. Перед смертью прп.Варлаам завещал все купленное им в Греции для собственного монастыря передать Печерской обители. Память 11 октября и 2 декабря
Никон Великий — ? -1088 г. Игумен Печерского монастыря (1077-1088), писатель. Преподобный. Первый постриженик прп.Антония. Никон Великий имел сан священника, поэтому прп.Антоний поручал ему постригать братию. Его авторитет был очень велик. Историк М.Д.Приселков даже высказал гипотезу, по которой под именем Никона в пещере прятался бывший митрополит Киевский Иларион (1051-1054), принявший великую схиму. Прп. Никон постригает в монахи двух знатных вельмож — боярского сына Варлаама и княжеского управляющего Ефрема. Это вызвало гнев князя Изяслава, который хотел заключить Никона в темницу. Преподобный вынужден был оставить монастырь и уйти в далекую Тмутаракань. Там он строит церковь Богородицы и основывает монастырь. В 1066 г. Никон возвращается в Печерский монастырь, где пользуется большим уважением среди братии. Его постриженик, а теперь игумен, Феодосий, поручил ему, вместе со Стефаном, читать из книг проповеди братии. В отсутствие Феодосия Никон замещал игумена. Однако в 1073 г., во время очередной княжеской междоусобицы Никон снова вынужден бежать в Тмутаракань. Возвращается лишь после смерти Феодосия (3 мая 1074 г.) В 1077 г. его самого избирают печерским игуменом. За время игуменства Никона был украшен мозаикой и расписан фресками Успенский собор. Память 11 октября и 5 апреля.
Кукша (Иоанн) священномученик — ? — 1215 г.(?) Монах Печерского монастыря, миссионер. Священномученик. Постриженик Печерского монастрыря. Был просветителем и проповедником Евангелия среди вятичей. Проповедуя творил многие знамения и чудеса, но затем был схвачен языческими жрецами и после продолжительных пыток был казнен. Согласно «Патерику Печерскому», в один день с Кукшей в Печерском монастыре умер прп. Пимен Постник, который предсказал братии о смерти святого. В этот день над Печерским монастырем видели три огненных столпа. Память 11 октября и 9 сентября.
Никон Сухой — ? — ок.1101 г. Монах Печерского монастыря. Преподобный. Вместе с прп.Евстратием и другими монахами Никон попал в плен во время нападения половцев 20 июля 1096 г. Преподобный отказался быть выкупленным, поэтому половцы подвергли его пыткам, морили голодом и жаждой. Он был очень изможден и изранен, вследствие чего и получил свои прозвища: в «Патерике Печерском» — Многотерпеливый, по монастырской традиции — Сухой. Три года прп.Никон терпел страдания, а потом предсказал, что третьего дня окажется в Печерской обители. Его охранники, думая, что Никон решил бежать, подрезали пленнику голени, но преподобный в назначенное время внезапно сделался невидим для своих мучителей и чудесно перенесся в Лавру. Прошло много лет и в Печерский монастырь пришел половчанин, который держал преподобного в плену. Увидев преподобного живым и здоровым, он со всеми своими родственниками принял христианскую веру и остался иноком в обители, служа своему бывшему пленнику. На его мощах, которые покоятся в Ближних пещерах, и сегодня видны следы пыток. Память 11 октября и 24 декабря.
Евстратий преподобномученик — ? — 1097 г. Монах Печерского монастыря. Преподобномученик. Родился в Киеве, выходец из знатной семьи. Раздав свое имущество, поступил монахом в обитель прп. Антония. При нападении на Печерский монастырь половецкого хана Боняка 20 июля 1096 г. попал в плен и был продан иудею в Корсунь в Крым. Среди побратимов-христиан Евстратий проповедовал стойкость в вере и призывал не бояться мученичества, напоминая об обещанной Христом вечной жизни. За сопротивление своему поработителю, стойкость в вере и проповедь мученичества среди других пленников, был распят на кресте на Пасху в 1097 г. Вися на кресте, мученик оставался живым еще 15 дней. Перед кончиной он изрек пророчество о близкой гибели мучителя-иудея, которое в скором времени сбылось. Тело Евстратия бросили в море, но через некоторое время оно чудесным образом обнаружилось в Печерском монастыре. Память 11 октября и 10 апреля.
Древний монастырь святого Архистратига Божия Михаила на Зверинецкой горе
Имен почившей братии пещерного монастыря исторические документы до нас не донесли. Так бы их никто и не узнал, если бы не сохранившиеся на глиняном грунте пещерных проходов надписи и начертанный над жертвенником пещерного алтаря уникальный синодик, состоящий из восьми имен зверинецких игуменов.Согласно принятому наукой преданию, в память крещения Руси и низвержения языческого идола Перуна первым Митрополитом Киевским Михаилом было основано два храма-монастыря, и оба были названы Михайловскими: Златоверхо-Михайловский и Выдубицкий. Летопись же сообщает, что в 1070 году великий князь Всеволод Ярославич заложил церковь св. Михаила в «монастыри Всеволожи на Выдобичи». Есть и другие указания на то, что возле Выдубицкого храма уже существовал монастырь во имя св. Михаила. Необходимо заметить, что все древнейшие киевские монастыри были подземными, и только впоследствии, с увеличением числа насельников, они «выходили из-под земли». Исходя из этого и принимая во внимание географическое расположение описываемой местности, этот старый монастырь не мог быть расположен нигде, кроме обнаруженных Зверинецких пещер с сохранившимся в них пещерным монастырским храмом. Первым игуменом и, видимо, устроителем монастыря был некто Леонтий. Большинство историков склонно отождествлять его личность со святителем Леонтием Ростовским, славным подвижником начала XI в. Последующими игуменами Зверинецкого монастыря были Маркиан, Михаил (в последствии епископ Юриевский), Софроний, Мина (в последствии епископ Полоцкий), Климент, Мануил и Лазарь. Кроме упомянутых в алтарном синодике имен зверинецких игуменов сохранились также надписи над нишами-усыпальницами Феодора Калики, Андроника Печерника и Иоанна. Какие же причины способствовали тогда забвению этой обители, которая даже и с возникновением надземного, более удобного и богатого монастыря, не должна была все же потерять свое значение, хотя бы как исполнившая уже свою спасительную роль святыня? По мнению историков И. М. Каманина и Н. В. Архангельского, причина гибели пещер состояла в разорении монастыря во время одного из многочисленных набегов половцев или татар, которые опустошали в то время Русскую землю. Исходя из размещения человеческих останков вдоль пещерного прохода, а также учитывая тот факт, что наибольшее их число было обнаружено вдоль выхода, можно предположить, что во время одного из таких набегов братия с целью укрытия спустилась в пещеры. Напавшие на Киев враги могли заметить, куда скрылись преследуемые; ввиду узости пещер, два-три человека могли долго отражать нападение врагов; последние, потеряв надежду взять преследуемых живыми, засыпали пещеры так сильно, что спасавшиеся в них иноки монастыря оказались заживо погребенными. Умирая, они падали там, где теряли последние силы. Доказательством этого служат найденные в разных местах на полу пещер одиночные скелеты и множество скелетов в келии при входе, куда, по видимому, собрались в предсмертную минуту погибающие и потом падавшие друг на друга в разных направлениях. Число погибших, судя по останкам, едва ли превышало два-три десятка. Заживо погребенные погибали и от голода, и от жажды, и от недостатка воздуха медленной мучительной смертью. Так окончил свое бытие Зверинецкий пещерный монастырь, просуществовав немногим более одного столетия и не оставив о себе памяти в потомстве, вследствие безвременности своей гибели и молчания о том летописи.
 Крестный ход из Киево-Печерской Лавры к Зверинецким пещерам в 1914 г. |
Но не попустил Бог навеки сокрыть от людей эту древнюю святыню. Практически сразу после открытия Зверинецких пещер в 1888 году это место стало притягивать к себе огромное множество верующих. Сюда шли «труждающиеся и обремененные» со всех концов тогдашней России. Первому игумену Зверинецкого скита, отцу Валентину, безвозмездно помогали люди разных возрастов и сословий. Ежедневных посетителей исчисляли десятками и сотнями. Этот факт не мог не отразится на церковном почитании древних насельников Зверинецкого монастыря. Сохранились упоминания о зверинецких преподобных как о месточтимых киевских святых. Очевидно, их широкое церковное почитание началось после 23 апреля 1914 года, когда торжественным Крестным ходом с огромным стечением народа и духовенства переносился из Киево-Печерской Лавры напрестольный крест и драгоценная икона Спаса Вседержителя, пожалованные Его Императорским Величеством церкви-скиту над новооткрытыми Киево-Зверинецкими пещерами. В этой же церкви хранилась икона преподобного Сергия Радонежского, подаренная преподобномученицей Великой Княгиней Елисаветой Федоровной Зверинецким пещерам. С пещерами неразрывно связана судьба князя Владимира Жевахова, в последствие священномученика Иоасафа. Монашеский постриг он принял в надпещерном храме Зверинецких пещер. Его мученический путь завершился расстрелом в 1937 году. Украшен венцом мученичества и последний настоятель Зверинецкого скита — Архимандрит Филарет (Кочубей), погибший от рук безбожников в 1933 году. В 1934 году Зверинецким пещерам предстояло пережить еще одну катастрофу. Зверинецкий скит был разрушен, и пещеры стали нещадно разворовываться новыми посетителями. Только чудом можно назвать то, что, претерпев зловещие «безбожные пятилетки», очутившись в центре боевых действий во время Великой Отечественной войны, уцелев от многочисленных многоэтажных застроек новейшего периода истории Киева, которые вплотную приблизились к этому древнему памятнику, Зверинецкие пещеры сохранились до наших дней. Господь сберег для нашего поколения бесценные мощи Зверинецких подвижников, которые, как и в начале прошлого столетия, притягивают к себе множество верующих людей. Многие, посетив Зверинецкие пещеры однажды, стремятся вновь приехать, чтобы помолиться в этом святом месте. Многие прихожане и паломники могут засвидетельствовать чудо: некоторые мощи издают приятное благоухание, а другие стали равномерно покрываться маслянистой жидкостью, пролежав до этого многие годы в совершенно сухом состоянии. В 1993 году на кафедре рентгенорадиологии Киевского медицинского института были проведены исследования мощей, находящихся в Зверинецких пещерах. Эти исследования подтвердили древность произведенных в пещерах захоронений, относя их приблизительно к Х-ХІІ векам. Кроме того, было показано, что все люди, чьи мощи сохранились в Зверинецком пещерном монастыре, при жизни страдали заболеваниями, которые поражают организм в условиях высокой сырости и холода. Этот факт еще раз говорит о самоотверженности и аскетизме древних насельников Зверинецких пещер, которые, стремясь покорить плоть духу, умерщвляли свое тело различными подвигами в непоколебимой надежде воскреснуть для славной жизни в Царствии Небесном. К сожалению, многие страницы из истории древнего пещерного монастыря святого Михаила на Зверинецкой горе и поныне остаются для нас сокрыты. Но даже и те отголоски подвига его древних насельников, которые сквозь века донесли до наших дней Зверинецкие пещеры, слагают в душах взирающих на них верующих людей чувство глубокого и благоговейного трепета перед святостью жизни тех, чьи мощи хранит это святое место. Молитвами сонма преподобных и мучеников, очистивших свои души подобно золоту в горниле в убогих пещерах древнего Зверинецкого монастыря, Господь да очистит нашу землю от греховной скверны и утвердит на ней Святую Православную Веру непоколебимо от всяких ересей и расколов во век века.
Источник http://www.iona.kiev.ua/caves.php
Древние предания и свидетельства исторические об иноческой обители «Церковщина»
За центральным киевским авторынком по новой Обуховской трассе с правой стороны есть мало приметный въезд в урочище Церковщина. Там находиться водолечебница МВД и Киевский Богородице-Рождественский монастырь.Название «Церковщина» происходит от «церковища» – фундаментов каменной церкви XII-XIII вв. «Церковище» находится севернее пещер – так же, как в Лавре севернее пещер находится Успенский собор, первый каменный храм Печерской обители. Сопоставима с Лаврой и занимаемая «Церковщиной» площадь – 24 га (в Лавре 26). Главным достоянием урочища являются уникальные монашеские пещеры XI-XV вв. Как и в Киево-Печерской Лавре, они разделены на 2 комплекса – северный и южный. Как и в Лавре, южный комплекс более древний по времени основания.Начало пещерам «Церковщины» положил прп. Феодосий Печерский, который иногда уединялся здесь в дни Великого поста, о чем гласит «Киево-Печерский Патерик».
Прп. Феодосий Печерский
После кончины прп. Феодосия, в «Церковщине» возник Гнилецкий Пречистенский монастырь, который в своем развитии повторил историю Лавры: от пещерной обители к наземной, использующей пещеры в качестве места погребения иноков.После запустения «Церковщины» в 15-18 вв. вход в пещеры благоустроил в 1830-х гг. для паломников ректор Киевской Духовной Академии архимандрит Иннокентий (Борисов), будущий святитель Харьковский и Херсонский. Он говорил о Гнилецких пещерах: «Лаврские пещеры, много изменены чрез расширение и повышение, конечно, ради богомольцев, а вот эти настоящие подлинные, как были ископаны святыми отшельниками, почему знать, может быть, самими преподобными». Начатое свт. Иннокетием возрождение «Церковщины» стало прологом к будущему возрождению этим владыкой многих древних святынь Отечества, включая Святогорскую Успенскую Лавру. В начале ХХ в. в «Церковщине» был устроен новый монастырь, известный как «Скит Пречистой». Его руководителем был один из лучших учеников прп. Ионы Киевского – игумен Мануил (в схиме Серафим). Монастырь имел строгий устав, содержал братию в 150 человек, вел образцовое хозяйство, опекал сирот, расчистил и частично укрепил пещеры, ухаживал за Памятником Крещения киевлян («Колонна Магдебургского права»), открыл 2 подворья в г. Умани, пользовался большим авторитетом в Киеве и далеко за его пределами. Укрепляя о. Мануила в его трудах, ему являлись в видениях прпп. Серафим Саровский и Иона Киевский.
Киевский Богородице-Рождественский монастырь в урочище «Церковщина». Храм Рождества Пресвятой Богородицы (не сохранился). Фото начала ХХ в
В 20-50-х гг. ХХ в. «Церковщина» служила зоной лишения свободы, затем здесь размещались лечебные учреждения МВД Украины. В 1987 г. пещеры урочища получили статус памятника археологии, а в 1992 г. были переданы на баланс Музея истории г. Киева. Усилиями Музея истории г. Киева, персонала санатория МВД в «Церковщине», ряда киевских монастырей и энтузиастов, в 1991-1998 гг. часть южного комплекса пещер урочища была заново расчищена и открыта для посещения. С 1999 г. в этой части пещер совершаются регулярные богослужения (в древнем пещерном храме, расширенном и освященном в 1905 г. в честь прп. Феодосия). В 2001 г. в здании недостроенного о. Мануилом Свято-Николаевского наземного храма (заложен в 1907 г.) был открыт скит мужской Голосеевской пустыни. В 2003-2005 гг. храм был достроен, и так сбылось дореволюционное пророчество о занимаемом этим храмом участке земли: «Здесь будет собор». В 2010 г. скит преобразован в самостоятельный монастырь Рождества Пресвятой Богородицы. Расположенная в живописном урочище, которое не имеет плотной застройки, обитель, подобно соседним с ней пустыням в Китаево, Голосеево и Феофании, входит в состав «Киевского Афона» – это понятие, рожденное свт. Филаретом (Амфитеатровым) и писателем Андреем Николаевичем Муравьевым (автор «Путешествия по святым местам Русским»), охватывало сонм тихих обителей в районе Голосеевского леса.
О Досифее Киевской
Старец Досифей, или как потом выяснилось девица-старец Дарья Тяпкина, появилась в Киево-Печерском монастыре в конце 1739 — начале 1740 г. В 1736 г. она, представившись беглым крестьянином Досифееем, в качестве послушника поселилась в Троице-Сергиевом монастыре, где жила 3 года, затем, опасаясь быть узнанной посещавшими обитель родственниками, покинула монастырь и перебралась в Киев, где была принята архимандритом Киево-Печерского монастыря Иларионом. По докладу архимандрита Илариона с «беглым крестьянином Досифееем» имел беседу митрополит Рафаил, который был удивлен начитанностью и умом собеседника. Киевский митрополит не разрешил Досифею поселиться в монастыре, ссылаясь на императорский указ, согласно которому «ни воинов, ни беглых крестьян без отпускного письма своего помещика принимать в монастырь не велено… приказано… умеющих грамоте не весьма постригать, кроме собственного Императорского Величества указа и синодального определения». В том же году Досифей выкопал для себя небольшую пещеру за пределами Киева — на Китай-горе, вблизи Китаевской пустыни, где находилось уже «множество ископанных пещер, по которым видно было, что киевские подвижники издревле отходили сюда на строжайшее уединение». Усердными молитвами и служением Досифею открылась мудрость Божья, способность наставления и пророчества. В 1744 г. Киев посетила императрица Елизавета Петровна. Государыня жила в доме архимандрита Киево-Печерского монастыря, где, вероятно, могла услышать о пещерниках и о их способностях. Досифея она пожелала увидеть лично и посетила Китаевскую пустынь. Она встретилась с Досифеем, имела беседу с ним, после чего последний был пострижен в рясофор (рясофор (рясофорная послушница) — носящий рясу. В Греции принято называть эту степень «рясофорный послушник» («рясофорная послушница») , и греки не считают рясофор степенью монашества, относя его к послушничеству (подготовке к монашеству). При пострижении в рясофоры монах не изменяет мирского имени и даёт единственный обет — послушания. Облачение монаха-рясофора состоит из рясы, клобука и чёток). После пострига Досифея в рясофор, на котором императрица присутствовала лично, она вручила ему кошелек с деньгами. Простившись с государыней, затворник оставил кошелек при входе в пещеру, а когда к нему пришел крестьянин из селения Пирогово, Досифей велел ему забрать деньги и распорядиться ими по собственному усмотрению. «Тогда удивленный крестьянин немедленно отнес кошелек в Киево-Печерскую лавру и представил духовному собору… С общего совета соборных старцев и с согласия монаха Досифея решено было на эти деньги выстроить в селении Пирогове церковь… В то же самое посещение Китаевской пустыни государыня императрица изволила пожаловать братии сей пустыни 1000 рублей». После пострига в рясофор Досифей продолжал жить в пещере, и там состоялась его встреча с Прохором Мошниным (в иночестве Серафим Саровский) в 1775 г. В 16-летнем возрасте Прохор пришел в Киево-Печерский монастырь, где исповедовавший его иеромонах посоветовал обратиться за наставлением к прозорливому старцу Досифею, уже 26 лет живущему в пещере. К тому времени поток людей, желавших его видеть и получить от него наставление, не иссякал. Так с Киева, с благословления Досифеи Киевской начался путь Великого Святого. Многим помогла Досифея. Много было там извечтных людей. Преподобный Досифей скончался 25 сентября 1776 г., но до сих пор поток людей к нему не заканчивается, что говорит о его огромной Духовной силе!